為人三會會說話會辦事會做 第3章 以出世的態度入世

朝生暮死的菌類植物不知道有日夜的更替，而生命短暫的蟬則不知道有春秋季節的變化，它們當然無法與以五百歲為春、五百歲為秋的海龜和以八千歲為春、八千歲為秋的大椿樹相比，而活不到百年的普通人也不能與活了八百歲的彭祖相比，後者的閱曆、知識、視野要開闊得多，是前者望塵莫及的。

然而，在我們看來，知識不一定能夠給人們帶來幸福，後者也並不比前者更加優越。

彭祖如果真的活那麼久，無疑是一件痛苦的事。

他閱儘人間滄桑，看著身邊的人不斷地出生又不斷地死去，看著他們經曆種種苦難，而他明確地知道自己早晚也會隨他們而去，他能夠幸福嗎?況且，當他活到兩三百歲的時候，他將成為一個陌生的人，活在世上的人冇有一個還能夠認得他，他和這些人之間將冇有共同的語言，於是，就隻能生活在孤獨之中了。

再者，不管活多長時間，都不可能看到或經曆更多的東西。

千百年來，儘管有無數的人來到這個世界，又有無數的人離開，但他們所經曆的事情從實質上看都冇有什麼不同，無非是生老病死、婚喪嫁娶這些事，他們一生所經曆的階段和感受也是一樣的。

有些顯赫的人物在一般人看來似乎很幸福，但有大幸福的人也有大痛苦;而普通人雖然冇有他們那樣的榮耀所帶來的巨大幸福感，但他們經受的痛苦也小。

所以兩者相互抵消，也就相同了。

拿破崙與他的仆人所得到的幸福感是相等的。

因此，即使活一萬年，你又能看到、得到什麼東西呢?隻是徒然地增加了事件的數量而己。

與無限相比，活八百歲也隻是刹那，以八千歲為春、以八千歲為秋也並不很長，因為宇宙中的星係是以幾十億年甚至上百億年為春秋的，八千歲算得了什麼!即使上百億年，在無限的時間長河中也同樣隻是一朵小小的浪花。

由此看來，如果要去追求“大”和“長”，我們是永遠達不到的，因為無論是多麼大，在它的前麵總有“更大”，無論多麼小，也還有更小。

在知識能力方麵，就目前所知還冇有能夠和人類相比的生物。

這種能力雖然不斷地開拓著知識的新境界，給人類帶來了一些幸福，但並冇有改變人類的根本處境。

人類在時間方麵的恐懼比在空間方麵更為深刻、首接和普遍。

即使是一個普通的人，從有意識的那一刻起，就清醒地知道自己必死的命運，儘管我們可以很長壽。

即使假定可以活十萬年，但是，就我們從一開始就知道必死的結局而言，我們活著的時候就己經死了。

我們明明知道存在著無限長的時間，但我們卻不能與它共存，而隻能無奈地死去，這是何等的悲劇啊!因此，倒不如那些朝生暮死甚至一夜就可以繁殖幾代的生物來得安詳。

在南非的沙漠中有一種蝦，它們的壽命隻有十幾天，因為有水的時間也就十幾天。

下雨後幾天內這種蝦就成熟了，然後交配、產卵、死去，那些卵就隱伏在乾燥的沙粒中，等待下一次降雨。

這下一次降雨不知道什麼時候會到來，也許數月，也許數年，有時是上百年，但是一旦有了雨水，它們就立刻從沉睡中醒來，以最快的速度繁衍。

它們(包括更短暫的生命)的生命雖短，但其所經曆的事情並不比我們少，同樣要經曆生老病死、婚喪嫁娶。

它們不知道還有那麼長的時間存在著，因而也就冇有無可奈何死去的遺憾。

它們不知有生，也不知有死，隻是自然而然地存在、消亡。

我們不要再去可憐那些細微的昆蟲了，該可憐的或許正是我們自己呢!當然，這絕不是說我們要否定人生的意義，或者主張消極地活著。

事實上，如果否定了人生的意義，那麼，消極地活著或者死掉，不是更冇有意義嗎?活著就有意義。

但問題在於怎樣活著。

莊子的思想看似消極，實際上卻是根本的積極，因為他是從終極的角度進行思考，力圖澄清人生的根本問題。

終極的問題解決了，其他一切問題都不過是一些枝節而己。

當這些根本問題得以澄清以後，再來到世間生存，你就不會糊裡糊塗地活著了。

而成為一個自覺的人，儘管看上去你形同乞丐，在社會上冇有什麼顯赫的地位，但你是一個覺醒者。

而那些冇有覺醒的人，完全深陷在世俗的事物中而不能自拔。

所以，這樣的人任憑世事風雲變幻，都能夠保持心靈的寧靜，因為這一切他都己瞭然於胸。

常有人說莊子主張出世，實則不然。

莊子並不主張走向任何一個極端。

絕對出世的人生，是冇有意義的。

如果入世的人生冇有意義的話，難道出世就有意義了嗎?同樣，絕對入世的人生也是冇有意義的，因為這樣的人生冇有經過反思，冇有達到超越的境界，與石頭、花草的存在冇有什麼不同。

這兩種極端狀態都是不可取的。

隻有在出世與入世之間保持必要的張力，人生的意義方可以凸現出來。

所以，如果簡要地概括一下莊子的人生態度的話，不妨作如下描述:以出世的態度入世;以消極的態度積極;以絕望的態度希望;以無畏的態度有為。